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 A. 정치사상
(김세균) |
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알뛰세의 철학의 전화
(문제) 알뛰세의 철학의 전화에 관해 논하라.
1.
:: 알뛰세의 이론적 작업은 당시의 이론적-이데올로기적 국면, 즉 스탈린 사후 소련공산당 20차 대회에서 개인숭배 비판과 중국공산당과 소련공산당의 분열이라는 국면에 대한 개입이다. 스탈린 교조주의에 대한 우익적 비판은 '자유주의적'이고 '도덕적'인 경향을 불러 일으켰는데, 이것은 소련에서 프롤레타리아 독재의 지양과 전인민의 국가론으로, 서구 공산당에서 기민당과의 통합과 사회주의로의 평화로운 이행이라는 '휴머니즘적 경향'으로 나타났다. 이러한 위험한 경향들에 대해 알뛰세는 '이중적 개입'을 시도하였다. 첫번째 개입은 마르크스와 헤겔의 맞부딪침의 영역에 자리잡고 있는 것으로서, '이론적 실천'의 개념과 '모순과 과잉결정'이라는 개념을 통해 루카치 등의 역사주의를 비판하는 것이다. 두번째 개입은 마르크스의 초기 저작과 후기 저작의 맞부딪침의 영역에 자리잡고 있는 것으로서, '인식론적 단절' 개념을 통해 인간주의를 비판하는 것이다.
2.
:: 초기 알뛰세는 {For Marx}와 {Reading Capital}에서 철학을 '이론적 실천의 이론'으로 정의하면서 역사주의적 마르크스주의를 비판하였다.
루카치 등 역사주의자들은 역사적 총체를 구성하는 제 요소들의 동시대성(contemporaneity)을 가정한다. 이들에 따르면 지식은 현실적 대상 속에 이미 현존하고 있기 때문에, 지식기능이란 단지 비본질적인 것을 제거하고 본질적인 것을 '추출'(extraction)하는 과정에 불과하다. 따라서 이들은 이론적 실천의 고유성을 부정하고 이론적 실천을 역사적 실천으로 환원시킨다.
이에 대해 알뛰세는 지식의 대상과 현실적 대상을 구별하여, 현실적 대상에 대한 지식이 생산되는 과정(이론적 실천)과 현실적 대상 자체가 생산되는 과정(역사적 실천)은 서로 다르다고 한다. 지식과정은 일반성Ⅰ(추상적 원재료)에 일반성Ⅱ(지식의 생산수단)을 가해 일반성Ⅲ(사유-내-구체, 즉 지식)을 생산하는 과정으로서, 이것이 '이론적 실천'의 과정이다. 이론적 실천은 각기 고유한 시간을 갖는 정치적 실천, 경제적 실천, 이데올로기적 실천과 함께 역사적 총체를 구성한다.
3.
:: 그러나 '이론적 실천'을 강조하는 알뛰세의 초기 입장은, 역으로 철학을 과학으로 환원시키는 이론주의적 편향을 보임으로써 정치적 실천 안에서 '이론과 실천의 통일'을 다루는 데 실패하게 된다. 이에 따라 알뛰세는 1967-68년 이후 철학을 재해석하기 시작하는데, 1972년 {존 루이스에 대한 답변}에서 철학을 '최종심급에서 이론영역에서의 계급투쟁'으로 재정의하였다. 따라서 마르크스주의 철학은 진리를 소유하는 과학이라는 측면에서가 아니라, 역사적 유물론을 옹호하는 프롤레타리아 철학이라는 '당파성'의 측면에서 사고되며, 마르크스의 '인식론적 단절'은 '정치적 단절'에 기초해서 파악된다.
그렇다면 프롤레타리아 철학으로서 마르크스주의 철학의 종별적 특수성은 무엇인가? 알뛰세는 {철학의 전화}라는 강의문에서 마르크스주의 철학을 기존의 모든 철학에 반대하는 새로운 '실천으로서의 철학'으로 재해석한다. 그에 따르면 기존의 철학은 모든 사고와 실천을 지배하는 철학인데, 왜냐하면 철학은 서로 다른 사회적 실천들을 재조립하여 자신의 내부적 위계와 구분의 특별한 질서 속에 편입시키는 역할을 하기 때문이다. 철학의 이러한 역할은 하나의 지배이데올로기 속에서 이데올로기를 통일시키는 것, 그리고 이 지배이데올로기를 보증하는 데 기여한다. 따라서 철학은 이데올로기적 헤게모니라는 근본적으로 정치적인 문제가 추상 속에서 실험적으로 완성되는 이론적 실험실의 역할을 수행한다.
이렇듯 철학이 최종심에서 지배이데올로기의 구축 및 이론적 통일을 위한 실험실의 역할을 수행한다면, 지배이데올로기에 반대하는 새로운 철학으로서 마르크스주의 철학은 어떻게 사고될 수 있는가? 마르크스는 철학으로서 철학을 산출하는 것은 '적'의 게임 안으로 들어가는 것으로 보았다. 마르크스는 결코 자신의 철학적 저작을, 정확히 말하면 철학이라는 거대한 진리의 담지체를 재생산하지 않았다. 그 대신 마르크스는 {자본론}을 씀으로써 철학을 실천하였던 것이다. 반면 스탈린은 마르크스주의 철학을 유물론적 존재론이나 형이상학으로 몰아감으로써 자신의 정치노선과 테러주의적 실천에 봉사하게 하였다. 결국 새로운 철학으로서 마르크스주의 철학은, 마르크스, 엥겔스, 레닌, 그람시, 마오가 요구하는 철학, 즉 결코 '철학'으로 생산된 철학이 아니라 '철학의 새로운 실천'이라는 점이다. 다시 말해 마르크스주의 철학은 과학과 제 실천에 억압적인 이데올로기적 통일성을 부과하지 않으면서, 사회적 실천들의 해방과 자유로운 발전을 위한 이데올로기적 조건들을 창출하면서 프롤레타리아의 계급투쟁에 봉사한다는 것이다.
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